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‡ 僧伽（サンガ） -比丘達の集い-
１．僧伽について
僧伽とは
「僧伽(そうぎゃ)」とは、「集まり、集団」を原意とする、サンスクリット「samgha（サンガ)」またはパーリ語「saņgha（サンガ）」の音写語です。仏教では、「比丘(びく)・比丘尼(びくに)の集い」を意味します。漢訳語には、「衆(しゅ)」・「和合衆(わごうしゅ)」・「和合僧(わごうそう)」などがあります。
仏・法・僧の三宝の「僧」は、この「僧伽」の略語であり、誰か特定の人物を指している言葉ではなくて「比丘・比丘尼の集い」を意味するものです。
なお、「比丘・比丘尼」とは、それぞれ「(食を)乞う者」を原意とする、サンスクリット「bhikşu（ビクシュ)・bhikşuņī（ビクシュニー）」あるいはパーリ語「bhikkhu（ビック)・bhikkhunī（ビックニー)」の音写語です。比丘は男性、比丘尼は女性で、仏教における正式な出家修行者のことを言います。
僧伽とは
僧侶達が仏陀の教えを正しく伝え、律に則った生活を送って修行に励み、その身をもって仏教の優れたる所以を現に示して世に広め、仏教を信仰する人々の具体的な拠り所となる尊い存在、それが僧伽です。
時として、在家信者と出家修行者すべてを含めた集団を、僧伽という場合もありますが、出家者集団としての「比丘または比丘尼の集い」を指して僧伽と言うのが一般的です。これを特に「比丘僧伽」・「比丘尼僧伽」と言うことがあります。
もっとも、比丘尼僧伽は、大乗の系統で台湾・中国に存在していますが、厳密な意味で正しく比丘尼僧伽であると言えるものは、世界のどの国にも存在していません。現在の仏教には、その伝統が滅んでしまったために、女性の正式な出家僧がいないのです。よってここでは、比丘僧伽についてのみ、説明しています。
現前僧伽と四方僧伽
さて、僧伽には「現前僧伽(げんぜんそうぎゃ)」と「四方僧伽(しほうそうぎゃ)」との、これは概念的なものなのですが、二つの別があります。
まず、「現前僧伽」とは、ある限られた地域・区域で共同して生活する、４人以上からなる比丘の集まりです。次に、「四方僧伽」とは、全世界すべての「現前僧伽」を包括し、大きな一つの集まりとして捉えたものです。
何故、このような分け方がされているかと言いますと、僧伽の理念が「平等」であり、その運営方針が「和合」であるためです。
平等とは
「平等」とは、インドには一般に「カースト」あるいは「ヴァルナ」、「四姓制度」と呼称される、その人の血統によって人の尊卑高下を決定するという、バラモン教に淵源する大変不合理な絶対的身分制度が古来あるのですが、そのような社会で行われる身分制など、僧伽では一切通用しないことを意味します。
勿論、これはインドのカーストに限ったことではなく、世界の多くの国・地域で存在している、その人の出自や血統にもとづく身分差別などを、すべて排除するものです。
人が出家以前にどれほど高貴な、または身分の高い地位についていたとしても、またどれほど社会から卑しい存在と見なされ、差別されていたとしても、僧伽ではそのような身分的高下・尊卑を無視し、誰であっても対等な存在として扱われます。
指導者は「律蔵」
僧伽には、身分としての上下尊卑は一切ありません。しかし、席次はあります。これはただ、出家してからではなく、受戒して比丘になってからの年数の多少によって決定します。この受戒してからの年数を、「法臘(ほうろう)」または「戒臘(かいろう)」と言い、この年数が高い者から順に上座とし、その年数の多い人は長老と呼ばれます。
しかし、受戒してからの年数が僧伽の中でもっとも多く、最上座・最長老の比丘であったとしても、個人的な意見で僧伽を指図し、独断で動かすことは出来ません。せいぜい先輩として、また知識者としてアドバイスをする程度です。僧伽には、会社のワンマン社長のような、その運営を一手にする指導者などは存在しないのです。
『遺教経』という経典に、「汝等比丘、我が滅後に於いて当に波羅提木叉(はらだいもくしゃ)を尊重し珍敬すべし。闇に明に遇い、貧人の宝を得るが如し。当に知るべし、此れは即ち是れ汝の大師なり。若し我れ世に住するとも此れに異なること無き也。」とあります。ここに出る「波羅提木叉(はらだいもくしゃ)」とは、いわゆる二百五十戒、つまり律のことで、僧侶にとって重要な規定の条項を律蔵から抽出してまとめたものを意味します。
「律」という僧侶の法律こそが、僧伽の指導者です。釈尊が亡くなって後、比丘達が教団を統制し運営できたのは、「律蔵」という具体的な亀鑑があったからこそだからです。
和合とは
「和合」とは、律蔵の規定の遵守を前提とした「全員参加・全員一致」を意味します。
具体的に『四分律』では、和合を「和合とは同一羯磨・同一説戒」（大正22,P595上段/原漢文）と定義しています。同一羯摩・同一説戒とは、簡単に言うと「会議あるいは行事を全員参加で行うこと」を意味します。
僧伽では、なにごとかの行事が行われるときは、必ずその僧伽の全員が参加しなければならないのです。会議の場合は、完全な合議制です。何事か賛否が問われる議題があがって会議が開かれた場合、全員の意見が一致しなければ、原則としてその議題は却下されます。
僧伽の運営
ちなみに、僧伽での会議の進行の仕方は、一人の代表者が、議題を参加者全員に一回告知します。そして次に、議題の内容によって、１回もしくは３回までその賛否を問います。参加者は、賛成であれば沈黙し、反対であればその旨を発言する、と言った具合で進行します。
このように、議題に対してその賛否を１回だけ問う場合を「白二羯摩(びゃくにこんま)」、３回なら「白四羯摩（びゃくしこんま）」と言います。ちなみに、ここでの「白」とは「議題の提議」であり、「羯摩」とは「承認をもとめる文句」と捉えると良いでしょう。
さて、しかしながら、仏教が広く世界各地で信仰され、比丘達がさまざまな国や地域で活動するようになるど、「全員参加」することは現実的に不可能です。
現前僧伽
地理的にわかりやすいので日本を喩えに用いますが、もし世界で日本にしか比丘がおらず、日本全体が一つの僧伽であるとした場合、譬えば東京で暮らしている比丘達が、東京で会議や儀式を行う度に、北は北海道から南は沖縄まで日本全国の比丘が、東京に集まらなければならないとしたら、地方に暮らす比丘達には体力的・時間的・経済的に大変な負担となります。
また、日本全体に計１万人の比丘がいたとして、その全員の意見を一致させるとなると、これもまた非常に難しい話です。他にも例えば、僧伽に布施された食事や衣などを平等に分配するにつけても、広大な地域を一つの僧伽としていたならば、大変な労力が必要となり、さらに多くの困難が生じることが、容易に予想されます。
実際、釈尊のご在世のインドでは、釈尊の弟子が増えて、諸地方にて比丘達が活動するようになっていたおり、すでにこのような問題がおこっていたのです。
そこで、広い地域をより狭い、例えば一つの街や村、または寺院の境内などの、限られた区域に分割して、そこに住む比丘達によって一つの僧伽を形成すれば、比丘達の移動の負担は軽くなり、和合も得られやすくなって、様々な行事も円滑に実行することが可能となります。
この様な要請のもと、釈尊が弟子達に対して説いたのが、「現前僧伽」という概念で、これは非常に実際的なものです。もっとも、この「現前僧伽」は、先にも述べたように最低４人の比丘が集まって初めて成立するものですが、僧伽の行事すべてを行うのに必要な２０人以上の比丘が集まって、現前僧伽を形成するのが理想的です。
四種の現前僧伽
ちなみに、『四分律』巻四十四「瞻波揵度(せんばけんど)」(大正22,P886上段)では、「僧に四種あり」といって、現前僧伽に四種類の別があることが説かれています。これは種類と言うよりも、僧伽を形成している比丘の人数の多少によって、その現前僧伽で実行できる行事に制限があることを意味するものです。参考までに以下に挙げておきます。
なお、下にある「羯磨(こんま)」とは、サンスクリット「karma(カルマ)」の音写語です。一般的に「行為」を意味する「業(ごう)」と漢訳される言葉です。しかし、律蔵においては、僧伽での儀式や会議などでそれを成立させるために必要な、その賛否を問うための、ある決められた一連の言葉を意味します。もっとも、ここでの場合は「儀式」という意味と捉えた方がよいでしょう。
・四人僧･･･四人以上の比丘がいれば、自恣(じし)・受大戒・出罪以外の羯磨が可能。
・五人僧･･･五人以上の比丘がいれば、受大戒・出罪以外の羯磨が可能。
・十人僧･･･十人以上の比丘がいれば、出罪以外の羯磨が可能。
・二十人僧･･･二十人以上の比丘がいれば、全ての羯磨が可能。
さて、このような地域・区域で形成された「現前僧伽」同士の往来は、比丘であるならばまったく自由であり、異なる地域の僧伽からやって来た比丘は、そこに滞在しつづけて、長期修行することも可能です。寺院や僧坊、その什物などは、基本的に「四方僧伽」に属しているため、その利用はどの地域の比丘であっても、原則としては自由です。
唐招提寺
「現前僧伽」は、あくまで律蔵に則った和合をまもるため要請された便法であり、地域としての区切りに過ぎないので、宗派などのセクトとはまったく異なります。しばしばこの「現前僧伽」を、「日本でいうところの宗旨宗派にあたる」などと説明する人がいますが、まるで違います。
「四方僧伽」とは、「現前僧伽」同士は垣根のない平等なものであって、本来一つのものであり、「すべての比丘は平等であり、目的を同じくする同志」であることを示す言葉と捉えて差し支えないでしょう。
ちなみに、奈良時代の昔、日本に命がけで律を伝えた鑑真和上が建てられた、唐招提寺の「唐」は「広い」、「招提」は「四方の人々」を意味する言葉だそうで、唐招提寺とはいわば「四方僧伽の寺」との意味があるようです。
律法を伝えられた鑑真和上の、和合・平等を尊ぶ志が込められた、名前としては素晴らしいものだと言えるでしょう。
２．日本仏教における僧伽
僧宝不在の日本仏教
さて、以上、僧伽とは何かを簡単に見てきました。
ここからは余談となりますが、残念ながら日本には僧伽はありません。正確にいえば、「日本仏教界には」僧伽がありません。もっとも、スリランカ上座部やビルマ上座部、タイ上座部またはチベット仏教ゲルック派それぞれの、外国人僧を主体とした僧伽は、東京などに存在しています。
日本仏教は、律の伝統が滅んで久しく、よって比丘が存在しないので、当然のことながら僧伽も存在しないのです。これは現在の日本仏教界には僧侶がいない、仏教徒にとってどれも欠かすことのできない信仰対象である、仏・宝・僧の三宝のうちの僧が欠落して無い、という仏教としては致命的なことを意味します。
日本における僧侶の立場
しかし、現実に日本には、寺に居住し、普段は俗服を着用しているも、たまさか袈裟をまとって僧侶を自称する人々が多数存在しています。また、「～僧伽（サンガ）」と銘打った組織団体を形成している場合もあります。すると、では彼らは一体何者なのか、ということになるでしょう。
結論から申しますと、これは悪口でも批判でもなく、ただその現状をありのまま言っているに過ぎないのですが、葬祭儀礼や祈祷儀礼という、サービス提供を主な生業とする「商売人」です。中には観光業務をもっぱらとする人も若干いますが、大差ありません。時として「僧伽(サンガ)」と銘打った組織を結成している場合もありますが、それは仏教で言うところのサンガとは異なるので、原意通りの「（内輪の）集まり」でしかありません。
まれに、「説法」と彼らが言っている「漫談」を、儀式の前後に披露する人もいますが、これはオプションと言えるでしょう。
また他にも、これは批判的な、むしろ彼らを揶揄した物言いとなりますが、「似非バラモン」・「願人坊主(がんにんぼうず)」・「護摩の灰」・「座敷乞食」などと、様々に形容することが出来ると思います。何故にこのような物言いが出来るかと言えば、日本で僧侶を名乗る人々には、あらゆる意味において、仏教の僧侶たる資格、そしてそれを支える為の説得力ある根拠が、「まったく」無いためです。
もっとも、僧侶とは本来いかなるものであるかを知らない、日本社会一般では、それら自称僧侶の行業にかかわらず、オプションである「漫談」が上手い人を「いいお坊さん」と呼ぶようです。仏教界だけではなく世間でも、これがむしろ「日本の常識」「日本仏教界はの一般的見解」です。よって戒律云々ということを云う人は、非常識な愚か者かキチガイと扱われる場合があります。
・・・
さて、「日本仏教界には僧侶はいない」というような主張に対して、「たとえ破戒僧、無戒の僧などであったとしても、その中にも信頼できる人格者はいる」、「あの坊さんは確かに戒律を守らずハチャメチャな人かもしれないが、物知りだし、話もうまい。それに声が良くてお経も上手だ。私にとっては良いお坊さんだ」といった類の反論をされる一般の人が大変多いのですが、それはまったく問題をはき違えたトンチンカンな意見です。
それは、「あの人は強盗殺人犯だけれど、信頼できる人格者だ」、「いや、あの人はいい人なんだ。詐欺師だけど」または「法律を守らず、重犯罪すら平気で犯しているけれど、私はあの人は頼れる良い警察官だと思っている」などと言うのと、なんら変わりありません。
また、自身が僧侶であると自負している人々から、「一言で僧侶と言っても、そのあり方は時代や地方などによって変化するのだ！」という反論がなされる場合があります。しかし、すると根本的な疑問が浮かぶのですが、では「仏陀は三世達見の一切智者だ」などと信じ、伏し拝み、そしてまた、人をして信仰させようとするのは、一体どういう訳でしょうか。
僧侶のあり方、という大変重要なことについて、時代や地方によってコロコロ変わってしまうようなことを、三世達見の一切智者が説いたというのは奇妙な話です。第一、律を守るのがイヤで無理だというなら、何故にあくまで僧侶を名乗るのでしょうか。僧侶という立場を利用しないと先祖供養ビジネスが立ちゆかないと言うならば、論点がまったくずれています。
「我々も仏教の僧侶に違いないが、我が宗のお祖師様は、真の人間性の自覚に根ざした非僧非俗ということを言われ妻帯したため、我々もそれを踏襲しているに過ぎない。むしろ、これこそ釈尊の真精神を汲んだ在り方であろう」という人もいます。
オソシサマはそう言ったかも知れませんが、まず釈尊はそんなことは言われておられません。それに仏陀でもなく、悟ってもいない人が、釈尊の真精神・仏陀の真意云々を理解しているかの物言いをするとは、一体どういうことなのかと疑問を感じるところです。
僧侶が妻帯し、寺と地位・財産などを世襲してそれが伝統と化した結果がどうなるか。寺がたちまち「鬼の棲む家」と化し、醜聞を世に垂れ流しても一向に恥じることがなくなることは、そのオソシサマのお膝元を見れば事実として明らかです。もっとも、日本では暗黙のうちに了解されている「言ってはならない」ことの一つのようです。
真言宗における戒律の実際
真言宗でいうならば、弘法大師空海は弟子達に対し、「戒と律とを厳守しなければならない」、「戒と律とを守らない者は仏弟子ではない。私の弟子でもない」、「僧侶であるならば女性に近づいてはならない」などと厳に教誡され、亡くなっています。
しかしながら、現代において空海の末徒を名乗り、弘法大師の教えは素晴らしいなどと賞讃している人々は、それら自分達に都合の悪い空海の教誡は、「時代が違う」と断じて完全に無視しています。それでいて「南無大師遍照金剛」などと唱え、「弘法大師の教えこそ、様々な価値観が雑多に混在する現代に適合する、いや、適用すべき宇宙的普遍的思想なのだ」などと、寒々しい言葉をならべて悦にいってしまっています。これを「厚顔無恥」といわないで何というのか、他に適当な言葉が見つかりません。
「僧侶であっても、住職という地位に着けば、檀家とのかねあい、近隣寺院とのつきあい、若い頃世話になった師匠筋の親族へのお伺い等々、あまりに多くの責務・しがらみがあって、戒律云々、仏教本来の教え云々などと、夢のようなことは言っていられないのだ。現実に向き合わなければ寺院は経営できぬのだ」と言う人もあります。
世襲で半強制的に住職になり、ずるずると寺院経営をしている者や、その住職になりたいが為に婿養子などとして寺家に入った者がよく口にする、本末転倒も甚だしい意見です。問題のすり替えでもあるでしょう。これも要するに、おためごかしの主張としか言えません。
「釈尊も昔は、幾人もの女を抱いたのだし贅沢もしていた。子供までいたのだ。我々は大乗の徒である。僧侶も家庭をもち、その苦楽をよく知ってこそ、人々を導くことが出来るのだ。人を救うのは堅苦しい、形式的な小乗の律などではない、慈悲なのだ。時代に柔軟に対応する方便なのだ」などと居丈高に放言する中年の人に至っては、もう救いようがありません。来世に期待しましょう。
水月
結局現状では、今の日本で僧侶を名乗る人々に、仏教の僧侶に求めるようなことを求めるのは、水面に映った空の月をつかもうとするようなものです。
日本の僧侶の中にも、仏教信者が少数いることはいるのですが、この際「仏教の僧侶」と「日本の僧侶」とはまったく別物なのだと、完全に割り切った方が良いと思われます。
「僧侶に仏教信者が少数いる、とはどういうことだ。おかしいことを言う」と言われる人もあるでしょうが、これはかなり適切な、正鵠を射た表現だと個人的には思っています。
日本で僧侶を自称する人々、つまり「日本のお坊さん」の大半は、破戒して恥じず、いや、まずもって無戒であり、経典を読誦したことはあってもまともに読んだことはなく、冥想もしません。そればかりか、平然と酒を飲み、人に酒を勧め、生類をむやみに殺生してはばからず、「趣味は釣りです」「武器を集めるのが好きです」などと公言する輩すらいるほどで、在家の五戒すら守ることがありません。
それでも、自分達が正式な、まっとうな仏教僧であることに変わりはないと、かなり強固な自尊心すらもっているのですが、彼らのその行いから察するに、彼らが仏教を信奉していると言っているのはまったく口だけの話であることが明らかです。
また、彼らがよく口にする「如来が見守って下さる」、「み仏のはからいにお任せする」、「祈りはかならず届く」などといった言葉からもわかるように、いっそのことキリスト教かイスラム教にでも改宗したらどうだろうかと言いたくなるほど、彼らが説いているのは仏教でもなんでもありません。
「お大師さまが救って下さる」、「手をあわせるだけで、ありがたい」、「人はみな本来ほとけです」、「拝み方がわるい、もしくは信心が本物でないから不幸になる」、「そのままで、いいんだよ」といった類の言は論外です。
もっとも、日本の僧侶は、自分達が仏教の僧侶でなかったとしても、いや、むしろそれだからこそ食べていくのに困ることはないのですが、もしそこのところに気づいたとしても、寺院を私物財産化して妻帯し、さらにほとんどの場合子供をもうけて世襲させているので、「それはそれ。これはこれ。だってここは日本でしょ？」と開き直って、寺に居直るしかないのです。
漫談
妻子は捨てられない、財産も捨てられない、趣味も捨てられない、自分の今までの誤った主張・信条も捨てられない、けれども僧侶という立場と、それによって生じる数々の利権も捨てられない。
しかし、その一方では人々に対し「すべては無常」、「欲に惑わされてはいけない」、「執着は苦しみのもと」、「お釈迦様は悟りを求めて、妻子と地位・財産を捨て出家された」などと得々と人々に説き、自分の僧侶としての非道徳・非法を完全に棚に上げて、昨今の人倫道徳の荒廃を嘆いてみせたりするのですから、実に面白いものです。まさに漫談です。
ようするに、日本の寺はその内実から言うと、「寺」でなくて「寺っぽい家」であり、その本堂は「常軌を逸した規模の我が家の仏間・仏壇」で、その前に据えられている賽銭箱は「我が家の小銭貯金箱」に過ぎません。
出家の罪業は度し難い
その昔、「出家の罪業は度し難い」との叡尊律師による言があります。これは、経験的にまさしくその通りと肯けることで、現在の日本の僧侶は、既得権でがんじがらめになっているので、自分達が間違っていてもそれを認められず、また認めたとしてもその非を改められない、まことに哀れな、救われない人々だと言えるでしょう。
「人間だもの」。このような滑稽で、無意味な言葉をもてはやす人が多いわけです。
鑑真和上によって初めて伝えられ、叡尊(えいそん)律師・明忍(みょうにん)律師・慈雲(じうん)尊者などの大徳達が、幾多の困難を乗り越え復興し実行していた律を、また再びこの現代に復興して、日本仏教に再び僧侶が現れることを望んで止みません。
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