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‡ 仏教の世界観
１．仏教の前提
輪廻転生・因果応報
近世より現代に至るまで、日本人には、儒教的(朱子学的)世界観あるいは自然科学的世界観を持つ人が多ようです。
しかし、仏教を学び、理解するにあたっては、それを信じる信じないは別としても、どうしても最初に知っておかなければならない、いくつかの前提があります。それは「輪廻転生(りんねてんしょう)」・「因果応報(いんがおうほう)」等の、仏教の世界観です。
では、まず「世界観」とは何か、ということから説明しなければならないでしょう。それは、「世界はこのようなものであって、そこで生命や物はこのように存在し、その中で人はこのように生き、死ぬものである」といった、世界や人生に対する見方をいう言葉です。よって、世界観とは、人の価値観の根底とも言って良いでしょう。
時としてそれは、人が日常の生活で目にしたり耳にしたりする、我々の経験的世界とは異なった世界を説いていると思われるような場合もあります。
輪廻転生とは
さて、仏教の説く「輪廻転生」とは、箇条書きにすると以下のような内容のものです。
・ 世界は、唯一絶対の神によって創造されたものではなく、また唯一絶対の神など存在しない。
・ 世界は、神などといわれる何者かの仕業によって造られたものではなく、造られたものではないから、世界には始まりが無い。始まりがないから、終わりもない。
・ 世界は、あらゆる生命による「行い」によって、生成・維持・変化・破壊、そしてまた誕生というサイクルを無限に繰り返している。
・ そのような世界の中で、我々もまた、みずから真理に気付くことのない愚かさと、愚かさに基づく行いを止めない限り、苦しみの人生を永遠に繰り返す。
それはまるで一つの同じ輪の中をグルグルと廻り続けるように、無限に 生死を繰り返すことから、「輪廻転生」と言われます。
因果応報とは
「因果応報(いんがおうほう)」とは、「すべての行いは、必ずその報(むく)いとして、それに応じた結果がもたらされる」という考え方です。これを多少詳しく言うならば、「善い行いは結果として楽をもたらす」という「善因楽果(ぜんいんらくか)」と、「悪い行いは結果として苦しみをもたらす」という「悪因苦果(あくいんくか)」といったものです。
あくまで、みずからの過去の行いによって現在の自分の苦楽があり、みずからの現在の行いの善し悪しが、未来の自分の苦楽を決定するのです。「自業自得(じごうじとく)」とは、まさにこれを意味する言葉で、現在の苦楽は全く自分自身の過去の行いの報いであって、自分以外の誰かのツケを払っているのでは決してない、という見方です。
例えば、これは非常によく耳にするのですが、「自分が不幸なのは先祖の悪い因縁のせい」などというのは、仏教からすればまさに「責任転嫁(せきにんてんか)の極み」であると言えます。
２．六道輪廻
六種の生命のありかた
仏教では、我々は「因果応報」・「自業自得」の規則によって「輪廻転生」している、と世界を観ています。そして、その世界での生命のあり方を、「地獄(じごく)・餓鬼(がき)・畜生(ちくしょう)・修羅(しゅら)・人(にん)・天(てん)」の六種類、ときとして修羅を除く五種類に分類。それを「六道輪廻(りくどうりんね)」あるいは「五趣輪廻(ごしゅりんね)」と言っています。
「地獄」とは、非道の数々を行ってきた者、怒り盛んな者が生まれ変わる場所で、数々の恐ろしい責め苦を味わう世界といわれています。「餓鬼」とは、非常に醜(みにく)い姿で、常に極度の飢餓状態にあり、なにか食物を得たとしても、決して満足を得られない生存状態です。
死者の世界はない
ところで、よく誤解されているのですが、地獄も餓鬼も、死者の世界やその境涯などではありません。人間や動物たちと同じく、れっきとした命をもつ者の境涯であり、当然そこには寿命もあります。
次の「畜生」とは鳥獣虫魚、いわゆる動物のことです。「修羅」とは、その持てる力は「天」にほぼ等しい存在であるにも関わらず、常に「天」との争いを求めてやまない好戦的な存在とされます。
「人」とは言うまでも無く、人間のことであり、「天」とは神のことを指します。しかし、ここで注意しなければならないのは、神と言っても、それはキリスト教やイスラム教などに言う、唯一絶対で全知全能の神などではありません。
死すべき神 -天人の五衰-
仏教では、先ほど申しましたように、唯一全能なる神の存在を否定します。
ここで言う神とは、多数存在していて、人より格段に優れた力があり、安楽も多い存在です。しかし、全能などではなく、強い欲望や迷いがあり、非常に長くはあってもやはり寿命があって、いつか死すべき存在に過ぎません。前世で善い行いをなした、その報いとして、生まれ変わる境涯の一つに過ぎないのです。
しかし、「楽あれば苦あり」。安楽が多くて強い分、その楽を失っていく苦しみ、その寿命が尽きるときに受ける苦しみは甚大であると言われています。それは、
１．頭の華冠(けかん)が萎(しぼ)む。
２．天衣(てんね)が塵垢にまみれる。
３．脇の下から汗を出す。
４．目がくらむ。
５．天界の安楽な生活をまったく楽しめなくなる。
というもので、これを「天人の五衰(ごすい)」と言います。地獄のそれも比ではない程の、大変な苦しみであるとされています。
しかし、この「天人の五衰」というのを聞いても、これが果たして苦しみなのかと、ピンと来ない方も多いでしょう。
例えば、人がそれほど裕福でないにしても、様々な、日々あたりまえのように享受している楽しみや娯楽、あるいは健康など、それまで享受している全ての「豊かさ」を、徐々にでも間違いなく失っていく恐怖感、喪失感、絶望感を想像してみたならばどうでしょう。あるいは理解できるかもしれません。
３．すべては苦しみ
三途の川
下は地獄から上は天まで、これらが輪のようにつらなっており、自らの生前の行いの如何(いかん)によって、何処かの境涯に生まれ変わると考えるのです。
特に「地獄・餓鬼・畜生」の三つは、「三悪趣(さんなくしゅ)」といって、苦しみ多大なる、忌むべき境涯として捉えられます。いわゆる世間に言うところの「三途(さんず)の川を渡る」というのは、特に苦しみの深い「三悪趣に生まれ変わらない」という意味であって、成仏することとは全く別です。
しかし、何も忌むべき境涯は、地獄・餓鬼・畜生の三悪趣だけではありません。これは仏教を理解する上でとても重要なことなのですが、輪廻転生という生命のあり方自体が、畢竟(ひっきょう)苦しみでしかない、と仏教では否定的に捉えるのです。
生きることは苦しみ
「この素晴らしい人生を何度も経験できるなんて素敵」と思う方もおられるでしょう。しかし、それは非常に幸運な恵まれた人生をこの世で謳歌している、ごく稀な人が言いえる台詞であると言えます。
仏教はそうは考えません。生命が個としてもっとも回避したい事態、それは死です。その「死」を、永遠に、無限に繰り返さなければならないというのは、これ以上無いほどの苦しみであると捉えるのです。六道輪廻の中のいかなる境涯であれ、死すべき者であり、無限に生まれ変わり死に変わりするということは、様々な苦しみを際限なく受け続けていくことに他ならない、と考えるからです。
もっとも、「生きることは苦である」ということを本当に知ったとき、その人はすでに最高の悟りを得ていると言えるので、この捉え方にも段階はあります。
さて、仏教では生きること自体が苦しみとしますから、その意味においては、生命は決して賛美され、肯定されるものではありません。そして、仏教はそのように世界を観(み)るからこそ、その苦しみの世界を抜けださんとして「解脱(げだつ)」「成仏(じょうぶつ)」「涅槃(ねはん)」などといった、苦しみが滅した状態、苦しみ生存が続く輪廻から脱することを、その最高の目標として掲(かか)げるのです。
法楽寺サイト制作・管理者／婆塞 覺應
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